一、 聚落之典故與風水傳說
林金樹先生：
雙口在以前我們稱為「西倉口」，傳說村落開基時，有一位地理師經過，說此地風水是個很好的穴位，必須興建祖厝才會興旺，而此穴稱為「七星墜地」。
從苦山後到湖井頭稱為「七星」，雙口祖厝的方位為正南北、正橫龍的座落，有著良好的風水，然而祖厝蓋好之後，地勢甚旺盛，但因為祖厝的西方地勢較弱，無法配合，於是村民就在祖厝西側建廟，說可以補足此地的靈氣，而此廟有「一廟抵三山」的說法，以抵擋西向海面來的衝擊，而此廟的名稱為「拱福宮」。
拱福宮主祀土地公是由西方分靈而來，但土地公因為沒有兵權，只有管理地方上事物的權力，所以後來有人建議，必須有一尊更具神力的神明來保佑村民，於是請來朱王爺供奉，由於青岐也供奉朱王爺，青岐的慶典是農曆六月初八，所以我們就把慶典提前兩天，訂於農曆六月初六，朱王爺帶領神兵來保佑整個村莊，所以雙口的這間廟宇雖然稱「拱福宮」，但裡面所供奉的主神卻是朱府王爺，其源由在此。
方清皮先生：
我個人認為風水之說可信，也不可完全盡信，要考量的是當時的地理環境，據說古早庵頂、后宅一帶地界是后頭擁有的，后頭村有一祖墓還葬在西宅山上，聽說這個墓穴為「白虎穴」、「落山虎」，因有此傳說而使此墓的子孫在清明節不敢去掃墓，為什麼會有這種說法呢？傳言是說這個墓旁埋有二百二十四箱金銀，守墓怕被盗而故意放話，這個傳言的真實性不得而知。
后頭古時在烈嶼為第二大社（村落）。第一大社是青岐，此因地理環境的關係，青岐的地理位置佳，靠山靠海，水源充沛，所以吸引人們的聚集，村落自然就大。后頭臨接麒麟山，因此有完整的聚落聚集，而后頭也是因為靠山靠海，地理位置佳的緣故，故有「小台灣」之稱。
陳清海先生：
古時說湖下的風水好，社址的東西南北方，傳說是：「東漁坊」：湖下、羅厝、后頭、黃厝。「西鳥籠」：西邊山頭，黃昏時，樹林裡常聚集著很多鳥群，「南蜘蛛結網」，「北美女疏粧」，湖下的少女美貌似天仙，後來是因為風水被破壞，而失去優勢，其實風水並不可不信。
洪天映先生：
青岐的風水地理位置佳，有著「龍頭鳳尾」的傳說，石鼓山為龍頭至南山頭是鳳尾，而鳳身為現今的祖厝，可說是一個很有靈氣的地方。
祖厝前面有一個池塘，傳說這個池塘裡面要是有水，青岐的人就會很富有，相對而言，如果池塘裡沒水，村民就會陷入貧窮。
洪萬源先生：
青岐洪姓的開基始祖起初是住在西方，即現在西方佛祖宮前面戲台的位置，目前還是青歧的公地，後來遷徙到東林，現在的東井是洪氏開鑿的，所以現在東林奉祀「洪府元帥」。
青歧的「鳳穴」遭到破壞，是因為有鄉親要蓋大厝時，去南山頭採石，打破了鳳圭，那隻鳳哀號了三天三夜，鳳穴遂失去靈氣。而蓋好的房子也不好住，陰陰暗暗的，壞天氣時屋頂會漏雨，牆壁會流出像血一樣的水來。
「破湍頭」有一「仙腳印」，旁邊有一顆石頭形狀像似雞，所以才叫「仙雞」，現在已不存在了，那邊還有一個「仙洞」，現在仙洞還存在著。
據說以前倭番(倭寇)就在這裡登岸，更早期還有紅毛番（荷蘭人），他們只在青歧到羅厝ㄧ帶海岸豎旗佔地，並沒有上島，仙洞後來又叫「鬼仔洞」，傳說當年倭番上岸時，帶的ㄧ隻狗往洞裡跑，倭番聽到狗叫聲，就跟著往洞裡走，後來被住民潑油放火封住洞口，悶死他們，之後仙洞就被稱為鬼仔洞。
那個仙洞、仙腳印與仙雞，都在「破湍頭」附近，仙洞是在潮水可淹得到的地方，鬼仔洞據說可貫通到后頭，所以有句「后頭○通到青岐鬼仔空」，洞目前還在，只是至今還沒人敢進去過。從仙雞通往猛虎嶼之海域中有一條沙線，外國船隻不知道此處有沙線，船隻不小心容易擱淺發生船難，所以此處稱為「破船頭」，其實應該稱為「破湍頭」。
這些東西與故事，其實應該稱之為遺跡，因為實際上這些地方都有跡可循，無中生有的不確定的，才稱之為傳說。
青岐鳳穴傳說（青岐洪氏祖譜）
洪氏始祖於宋紹興年間，自同安徙入烈嶼島；初住西方(今西方佛祖宮前戲台地，即當時洪楷厝宅，后租給西方民間居住，民國四十三年遭砲擊毀，七十六年租給西方宮建戲台)，楷祖精通易理，觀西方形勢狹削，屬丘陵地帶，土壤貧瘠，人丁不盛，不適合單姓傳衍，堪稱雜沓之所；於是徙居東林，又覺東林地處四塞，山巒多耕地少，南方有七星墩（三十八年部隊移作小型機場）、農業不展，非蕃衍族盛之所宜，為貽厥孫謀，擇福地而居，選好梓以住，青岐洪氏先祖踏遍烈嶼荒山蔓莽、四處探察龍脈吉地、偶爾在青岐南山頭（現改亂石山）眺望遠近山陵，正當滿潮高漲、滔滔海水由龜山港（現改貴山）隨潮流灌入楊厝坳（現改陵水湖）另一潮水由港口淹入下鹽埕坳(現改清遠湖)，山環水抱，二湖凌水定波，清流遠迤，夕陽映照，碧綠湖水蕩漾，五彩繽紛，驕豔奪目，蘊涵無限禪機，似真似幻，猶如二翼在飛翔搖蕩，旋回瞰覆鼎嶼(現改復興嶼)，居高臨下，浪濤起伏，碧波萬頃，漣漪回漩，景觀優美，宛若鳳凰仰首，飛騰之勢，依山脈形態論斷，湖水分八字，為鳳翼開幛，覆鼎嶼形成鳳凰昂頭，後有石鼓山、松柏山、西山，連接龜山，四山連續隆起，疊疊緩緩山巒，狀似鳳尾融結，山峰受靈氣所鍾而成龍脈，都天寶易理稱，凡起一峰為一脈，一岡山脈一節龍，節數越多人丁吉祥越旺。經四野形勢詳斷，儼然猶如展翼鳳鳥在活躍浸動，所謂鳳凰來儀，山川瑞氣，地靈人必傑，洵乃光前裕後之聖地，定卜來日瓜?可期，子孫飛黃騰達，公心清水現月，意定天無霞，心曠神怡，沾沾自喜，暗忖此地山巒疊翠，一片青光，加上鳳凰來儀之吉地，即取昔日鳳鳴岐山生聖主，及周文王封地岐山之典故，定名曰青岐。遂擇青岐鳳地啟十七郎派萬世淵源，開族蕃衍，發文武科甲之榮。明朝出進士、武雋、文魁、貢員等數員，澤被吾宗。
相傳清中葉民間建厝，當時石材採購不便，請石匠至崎路仔海邊開採石門柱，不意踩傷鳳喉處，忽而鳳鳴三晝夜，似是痛楚難堪，該處石塊流出血水數日，而石門柱亦有血色，(三十八年房屋被毀，已無痕跡可稽)因而鳳穴失去靈氣，從此稀有科甲登第、達官顯要之裔。
林登成先生：
古時在現今發電廠後方，有座「姑娘宮」，姑娘宮就是未婚少女拜的宮廟，跟「水尾宮」差不多大小，在姑娘宮附近的花崗石坡，有一個「仙腳印」，腳印模樣非常的明顯，好像是右腳。另一隻腳印位於龍骨山（龍蟠山）山坡上。龍骨山傳說是兩條龍，傳言一隻是東林的公龍，一隻是西宅的母龍。
林清榮先生：
西宅二房分居到西路的故事，是說以前有一個人在草寮顧蕃薯，他在夜間時常看到西路這地方火光滿天，好奇那邊的火光怎會這麼大，就走近一看就竟，卻什麼也沒有，他覺得很奇怪，回家就將情形詳細告訴老婆。
他老婆剛好懷孕要生產，他就說，如果生兒子，就要遷居到西路去住，因這個地方紅光滿天，將來村里定會有發展。後來果真的生兒子，他就開始到西路開發，所以西路的始祖是住在西宅。
有一傳說西路的風水為「風頭穴仔」，由西路往庵頂一帶的上坡路上，據說有一棵樹鎮守在起風處，它有避邪鎮煞作用，剛好是「阻風穴」。
西路另有一傳說，西路為「睏牛穴」，位於後側山坡上。傳說以前曾有大金門的人，在此地附近製油，因為製油的過程中，需要一大早起來搗攪花生，搗攪花生時就會驚動到那隻睡夢中的牛，因驚動到那頭牛，西路就不安寧，那年西路死了七、八個人。傳言那頭牛若是在睡覺，非醒著，就會對西路的風水比較好。
林長殊先生：
東林林氏五世祖金波公太老尚名祖的墓，葬於湖井頭「墓仔口」。祖墓濱海，有馬鮫魚屈，每年春季時節，產馬鮫魚甚豐，世代子孫多利。
該墓相傳乃奉旨遷將軍宮而葬。墓前豎有明代皇旨勒建石坊旌表，中間橫匾書曰：「相國先塋」四大字，向海面是寫「區城永裕」，向海面有聯對，向墓面沒有。
墓的規模很大，兩側立有石獅，墓埕可以搭三間網寮，我小時候曾去掛紙掃墓。民國三十八年間國軍駐守本島，為佈防陣地，乃拆石坊、墓碑充當軍事之用，墓陵因濱海，又佈有雷區，今日已是荒草蔓延，不易察看。
二、供奉神衹和特殊信仰
方清皮先生：
羅厝村建媽祖廟，主因羅厝村莊為漁村，媽祖是為了保佑漁民，后頭的媽祖廟是羅厝西湖古廟分靈來的，當初這尊媽祖從湄洲先來到后頭（其實是后頭村撿到的一尊佛像），是一直待在船上，並沒有定居后頭建廟之意。
而羅厝的灣港比較好，只要西南風來，所有船隻都到羅厝去避風，之後經過博筊請示，媽祖要在羅厝定居建廟，所以後來后頭才又從羅厝，分香火來供奉，所以每年正月十五日，我們常跟湖下、羅厝在聯誼「刈香」，就是這個原因。
刈香的時候，我們還會舉行鎮符儀式，鎮符遠達至庵頂，活動範圍很大，鎮符就是在定地界，以前沒有像現在有明確登記。因為后頭宋末就來開墾，所以佔的地方範圍大。
后頭供奉的齊府三王（齊府的三兄弟），據傳說是齊府三王顯靈，托夢給后頭鄉老，說在農曆八月二十三日，海邊會有一尊木雕的神像漂來，後來果真如此，鄉親們都覺得此事很是神異，不可思議，於是就把這尊神像當作主神來信仰。
傳說齊府三王愛看戲，每到八月二十三日前，那時正值花生採收期忙碌，竟有外地人莫名的來到后頭村莊，說有人去請他們來演戲給神明看，而卻遍查並無此人，讓鄉親認為這是件神奇的事，視為神明顯靈的跡像。
陳水炎先生：
「西方」村莊為何會有此名，因風水關係在此建「觀音佛祖宮」，佛祖是居住在西方的，因此而得名。
傳言古時中國北方發生大災禍，有人逃離災難來到烈嶼，在逃難中撿到許多石頭，並將這些石頭當作神像供奉膜拜，直到日據劇時代才被廢除，後來由西方村民接手供奉，而現今「觀音佛祖宮」的四根石柱，是這些石材所建造，裡面的四尊主要佛祖，亦是當時所撿到的石材。
佛 祖非常的靈驗，有傳言說以前到湖下、羅厝村捕魚，因為氣候不佳，當時漁船出海捕捉魷魚時，都會看到一盞亮亮的燈，幫忙指引著方向，聽說就是此四尊神明暗中幫助，每當捕魚回來時，都會有很多漁民前來膜拜，可知神明的力量是廣大無邊。
林馬騰先生：
上林有間「李將軍廟」，據鄉老相傳原建於明朝初年，供奉李府將軍爺，李將軍爺何許人，相傳為元朝殿試武將，因奉朝廷聖旨押解欽犯，流放閩南邊疆海島，並授意可途中滅口。因李將軍宅心仁厚，不忍迫害忠良，一時又無法返京覆旨，船行經烈嶼時，遂釋放囚犯，而後吞金箔鎖喉而殞。
李將軍因慈悲護生而壯烈成仁，當時里民將其就地安葬，感念其仁義襟懷、義薄雲天之舉，遂在墓前立廟以供憑瞻。李將軍犧牲自己成全眾生，其偉大情操無與倫比，雖至今後人只知李將軍其人，而不知其名，然無名英雄才是真正的偉大者。
李將軍廟因座落上林風水寶地，而益發得威靈顯赫，歷代香火鼎盛。因將軍爺神威傳頌千里，籤詩尤是靈驗，行善者是有求必應，為惑者指點迷津，屢屢顯示神跡，為黎庶眾生消災植福。
古時鄉人遠行去南洋時，必乞香火隨身，致有旅新加坡者在飛黃騰達後，為感念神恩庇祐，而在估俚間金長發設分爐供奉。而後又遠播至汶萊、印尼、林夢等地，今日可說分廟處處。
李將軍爺神蹟顯赫，相傳明朝海盜猖獗，時常侵島擄人索財，寇船利用夜晚屢次逼近廟前海岸，旋皆調頭逃竄，鄉人甚感奇異，後來傳來消息，才得知乃將軍爺顯靈，呼樹葉為神兵，霎時神將滿天、威勢懾人，賊寇望而喪膽，連附近的村莊都獲得保全。
還有是在清末時期，那時同安賊的船，時常利用日沉之際藏身蚵田，伺夜深再登陸偷竊騷擾。每當賊船湧至，即有鄉老見沙灘一著簑衣壯漢，帶隊指揮數十持棍的人前往驅離。翌日，廟堂輒現斑斑鞋印痕跡，詳為查看，龕上的將軍爺靴襪盡濕，還沾滿海泥，異哉！
民國三十八年，國共對峙，廟後為軍事重地，屢遭重砲轟擊，尤以八二三砲戰為甚。廟之四周落彈無數，泥土炸成焦黑、寸草無存，唯獨廟身安然無恙，竟未受波及，令人嘖嘖稱奇。
廟區駐軍長達五十七年，流動兵員數萬，軍人晨昏虔誠上香祝禱，祈求保佑軍旅平安，疑難時則求籤詩解惑，退伍時又乞香火返鄉供奉。如今，晉陞將軍者無數，而且分廟又遍佈臺灣各地，每年回廟答謝神恩者，絡繹不絕。
將軍廟的古廟因歷經百年風霜，於民國七十年重修。農曆七月十三日，為華誕千秋日，本廟與海外各廟均作醮、演戲酬神，善男信女前來祈福還願者，絡繹於途，人潮鼎沸，甚為熱鬧。
林文虎先生：
上林李府將軍的故事，在民國五十年十九師駐防烈嶼時，興建濱海大道經過陵水湖，因道路經過上林莊前的「淡水溝」，而淡水溝是上林的風水，而濱海大道卻堵住淡水溝的流向，軍管時期老百姓也無處反應，大家都不知如何是好。
當道路興建到將軍廟前，又遲遲沒辦法完工，有一天師長韓卓環來到上林，說他夢見有一位老先生姓李，留著長長的鬍子，跟他說這條水溝的水是向東流，當他在夢醒後，發覺到奇異，所以就到上林來探問，在路上遇到陳延年，他說要找一位姓李的老先生，但是陳延年說上林並無姓李的，只有一位李將軍，才發覺那位夢中的老先生，長的跟李將軍很神似。
因此後來興建的濱海大道，在經過上林的淡水溝時，特別加建了涵洞，讓水從東方流出去。上林李將軍的事蹟自古就很多，現今可在將軍廟前的濱海公園石碑上獲知。
洪觀配先生：
湖井頭以前的李將軍廟是在海邊，是一座很大的廟，聽說金身是軟身的。以前開往日本的北船經過都會來參拜，非常的熱鬧，目前廟共有三處。上林、湖井頭、林邊都有李將軍廟，李將軍據說是李姓押解官，帶領ㄧ群人到烈嶼，這群人可能後來分散到這幾個地方，所以都是供奉祭祀李將軍。
另外湖井頭有「白先生」廟，白先生是漂流到海灘的屍體，當時是水上工作隊發現將他帶回來，並替他埋葬造了墓，後來越拜越靈驗，旅汶萊鄉僑甲必丹林德甫先生慷慨捐資數十萬元，號召鄉親建廟，是以順利完成，而今香火鼎盛。
洪水爐先生：
上林將軍爺據說現在廟後有墓，以前看過是一堆土坵，無人能夠肯定，而現在林邊、湖井頭也有「李將軍廟」，而所記載下來的故事相似。傳說宋末李將軍是一位武官，要押解犯人到廣東，以前的船很慢，相處日久了，李將軍了解這些犯人是被冤枉，也同情他們的苦衷，就利用在這個小島歇腳時，就放他們去逃生，李將軍覺得有愧於朝廷，就吞金箔自殺，大家感念他，埋葬後搭小棚子祭拜，心誠則靈，後來神廟規模越來越大間。
所以三個不同村莊的廟，所供奉的應是同一尊神，而這尊神也只有烈嶼所特有。
洪清水先生：
對李將軍的說法，三個村莊大概差不多，跟上林傳說的背景故事很相像，早時是位遷移官，遷移一些百姓到其他地方開墾，遷移官是押解百姓的，而這位李將軍他對百姓比較好，百姓們感恩他，在他過逝後，建廟祭祀。
林莘恭先生：
上林有間「三代公宮」，三代公為上林最早的守護神，相傳祂是福建安溪人，自小在清水巖修行得道，生日是在農曆十二月初三，傳聞明朝時有強寇盜匪要來攻擊，村民怕的落荒而逃，於是三代公顯靈施法，吹起一陣狂風，霎時使濃霧瀰漫四處，匪寇驚悸知難而退，因此保護了村落的平安。
吳文藩先生：
在民國初期，上林有位劉清添是在開藥材店的，傳說有一位老人在傍晚時，來到上林正好遇到劉清添，說他要找姓吳的人，就對他說姓吳的要到上庫才找得到，上林幾乎都姓林的，因為天色已晚，不如留在上林借宿一宿，於是他也大方地留下來。
第二天一早老人就消失不見了，只留下一張藥單，說這張藥單可以治百病，劉清添將其煉製成藥膏，到處去販賣為人治病。
就在隔天，上庫有位乩童神明附身，表明當天留下藥單老人的身份，正是保生大帝，他化身從白礁而來，是為了到上庫找姓吳的親人，而那天正值農曆三月十五日，爾後上庫迎接保生大帝的慶典便訂定在這天舉行。
陳清位先生：
早年烈嶼地區沒甚麼娛樂，當時是農村社會，鄉親利用村莊廟宇主神生日，舉辦迎神賽會的酬神活動。
青岐有四個角落供奉四座廟，廟慶分別為：「仙祖廟」是四月十五日，「關帝廟」是五月十三日，「仙師宮廟」是五月十八日，「王爺宮」是六月初八日，「太子爺廟」是七月初七日，大家互相比賽、競相辦理廟慶活動，聘請戲班來演出，請親戚都來看戲，鄉親就準備便餐請客，後來經濟條件較好，餐宴就越來越豐盛，更有鄉親大擺流水席宴客，非常的浪費。
後來為了節約，青岐村裡就開會研議，共同統一以五月十六日，來作為全村的重點廟慶活動日。以後鄉公所也提倡節約政策，提議一村一個廟慶活動日。直到民國九十年四、五月間，發生SARS事件，鄉公所即時宣導節約，請大家不要再擺流水席宴客，獲得鄉民響應並形成共識，流水席情形就不再存在。
林登成先生：
西宅「關帝廟」原本的位置不是現，地點是在後面的山腳下，當時較為小間，至今遷到這裡已經幾百年的歷史了，以前那間廟宇是供奉「池王爺」，後來才遷居現址。
傳言池王爺自己化身赴大陸買木材，跟賣家商量將木材運至墓仔口碼頭，當交易完成後，賣家來到本村詢問，說是有一位長得黑黑，留著鬍子的人向他買木材，大家甚為懷疑，後來賣家將買賣的錢打開來看，卻發現是一疊金紙，才恍然大悟，原來是一筆與神明的交易。
而原本是供奉池王爺的廟宇，怎麼會演變成關帝廟呢？據說是在建廟時，在廟後方的牆壁上，先是出現了關帝君的樣貌圖形，隔天土水師要來工作時，卻發現土牆自行出現關帝的神像，當時在旁的工人還開玩笑說：是哪個野孩子捏造出這樣的關帝爺模型，而經驗豐富的土水師父卻認為，這尊神明的樣貌是本身現形而成的，而後又請人來鑑定，確定是關帝爺，所以本為供奉池王爺的廟宇，就被關帝君所借用，才會變成至今的關帝廟，關帝廟至今已有幾百年的歷史，已經過多次的翻修。
方清皮先生：
后頭風獅爺是烈嶼唯一的風獅爺，在我小時候就已經有了，有百年以上的歷史。當初是一位后湖的許文任來做先生（私塾老師）時，因為后頭是烈嶼的北風頭，風沙很大，所以建議后頭立風獅爺鎮風。
早期的風獅爺是在往裡一些，現在已往外移出去一點，現在重建的是從大陸買回來的石雕作品。烈嶼其它地方都是以風雞來鎮風，但后頭沒有風雞，屋頂上也沒有雞的塑像。只有北風王、小烘爐等。
洪清水先生：
黃厝關帝廟後的「白雞」自古就有，現在的是後來重建，為什麼要立白雞？主要是要破風煞，只要犯風煞就會引起白蟻，像一般的民宅如果犯風煞，也是會使用雞來破白蟻。另外在西方的「北風王」也是在破風煞，后宅的山勢形成一股氣流往西方吹，北風王居處第一線檔住。
黃厝以前在海邊有一座石塔，因海口形成一股氣流強風，所以用石頭堆疊成一個塔，塔高差不多有五公尺高，塔是圓形的，塔尾是尖尖的葫蘆狀。塔的原址在靠海岸邊的地方，這個塔主要也是在鎮風的。後來被軍隊拆去做碉堡，現在海邊還有幾塊彎彎的石條，就是當時的塔石。
林長殊先生：
村莊裡在厝與厝之間會有巷，風經巷口直吹房屋，會有一股氣流，東林古厝屋頂的白雞是在制風煞，這樣才不會得白蟻。鄉親為了防白蟻，通常會在東西邊栽植榕樹，可以擋風也阻擋白蟻。
若是巷口路沖，則要安放「石敢當」，這塊石頭要有吋白，不是亂找一塊石塊放在牆上的，立石敢當也應挑個吉日，一年當中就六月初六這天安放最好，這一天是皇帝在曬庫銀，還曬布綢，就算下雨天也要拿出來晾，曬過絕對不會遭蟲蟻。
林馬騰先生：
「風雞」古時名為「白雞」，為烈嶼獨特的宗教信仰，為村莊與家户的守護神，鄉民祈求牠的神力，能鎮風制煞、驅邪攘災、安定四方，今日，成為烈嶼地區人文地標景觀。
風雞也是烈嶼的吉祥物，然風雞之名仍為近幾年的新名詞，由古之「白雞」演進而來。始作俑者，應是八十八年五月，烈嶼鄉舉行第三屆鄉運會，由籌備總幹事洪永善主任，負責設計秩序册封面與旗幟，他採以白雞做為吉祥物圖案，當時的烈中校長李再杭先生，認為「白雞」之名無特色，建議比照大金門之風獅爺，改稱為「風雞」，從此漸漸蔚為風氣，外來旅客都以風雞稱之，烈嶼也就成為風雞的故鄉。
烈嶼早期最具代表性的白雞，在西方社區後方往后宅的上坡處，因其地處寧山和通山之間，山勢顯然形成一個風口，有條道路穿越山谷而過，被認為破壞此地風水，有風煞之害，因而鄉民塑建北風王與白雞，用來保護風水兼鎮風煞，因地處交通要道，位置甚為顯著，神像又肅穆莊嚴，穿鑿附會的傳說甚多，因而家喻戶曉。
古時白雞如何成為辟邪物，起源已無可稽考，此或由於島民長期遭受風沙滾塵的肆虐，居民生活不易。在傳統的宗教信仰上，「雞」的諧音又為「吉」，大公雞自古就被視為聖潔之物，為道教舉行慶典祭祀之聖品，常用雞血作為驅邪趕魔利器，也用大公雞於神佛金身開光時做為放生，讓「開眼雞」遊走千家萬户，鄉民還歡迎啄食，視同神佛之蒞臨，所以就塑雞造神祈求平安。
相傳白雞能「鎮風、驅蟻」，因烈嶼冬天強勁季風寒冷刺骨，居民苦不堪言，農作物也受風害而歉收，自軍民聯合植樹造林成功，至今已無風害現象。唯白蟻之害甚烈，主因是傳統古厝閒置，人口外流或遷往新建樓房居住，古厝任其荒廢，白蟻隨即乘虛入侵繁殖，樑柱遭其蛀蝕而坍塌；次為隨處棄置之木材、雜物太多，任其與地表接觸，潮濕的環境極適合白蟻生存，成為最佳的繁殖温床；再來是雞鴨圈養，白蟻因缺少天敵而繁殖更為迅速。
古人信雞能致風，想能致風的雞也必能鎮風，當時雖名叫白雞，卻已是名符其實的鎮風雞，用雞啄食百蟲的本能來吞啄白蟻，為民除去自然的災害，這是鄉民經與大地搏鬥，在無力對抗惡劣的環境之下，為求取得安居生存，自然衍生出來的信仰和心理需求，祈求神明的庇祐保護。
烈嶼以「白雞」塑像鎮風、驅蟻，安的位置全依各村莊所供奉的神祇，王爺之乩童的派令指示建造安放，若是家户私有之小型白雞，大不盈尺，一般安放在民宅的屋頂上，有的在屋脊、有的在簷角、有的在門牆頂上，位置並不固定，均為住宅鎮壓物，以求獲得居住安寧。
而屬村莊所塑造之白雞，一般是鎮地理形勢的風缺口，針對強風來襲方向，面向北方或西北的迎風處，為抵抗風害而鎮坐把關；故建在風口和廟宇旁，意在「鎮風煞、辟邪氣、驅白蟻、保祐村民和路人平安」。
陳清海先生：
「刈香」是項請神的活動，參與的村莊分別為下列幾個：青岐、西宅、湖下、黃厝、西路，農曆正月十八在刈香，活動都非常的盛大，熱鬧不已。
據我所了解的，保生大帝請神活動時，湖下及羅厝村莊為上半年舉辦，是慶典中可說是有始以來最為熱鬧的，所以要等到所有的陣頭約二十個一同齊聚，連大金門的陣頭都來幫忙慶祝，才開始慶賀，而當時的陣頭為后頭，陣尾則座落在湖下村莊。
洪根福先生：
「八保老大」與「四甲」的關係，四甲是青岐、西口、上庫、上林。其迎接送神的活動順序如下：最大的活動第一站為青岐，其次是西口，上庫、上林等村莊，而每一村的請神活動不可超過農曆十二月二十日。八保的八社有些佚沒，加上有新社里，所以在清朝時，才重創四甲，不沿用舊的八保。
四甲包含村莊的劃分與命名，不知是用出資、社內神明級數或地緣關係來劃分，因為有的甲的村里多，有的村里少，有的輪流次數多，有的輪流次數少，四甲怎麼輪流與分配？很難理解，上林甲之中，上林五次中三次，東林中兩次，知道是以一甲子年為單位來輪流，例如東林二十年一次，青岐四年一次，分的不太公平，不過不知道為什麼。
全烈嶼的信仰中心是大道公，當時籌建大道公廟只有八間廟，所以形成八保。以現在青岐為例，各甲頭有自己的廟，也有一間全社里共有的廟，以前大道公成為共同信仰，應該與此情形類似。
烈嶼當時很多人討海，常到漳州白礁保生大帝祖廟膜拜，可能有人向大道公許願，之後相當靈驗，就請回香火來祭祀，所以大道公廟才會這麼多間。
洪志成先生：
明初時地區興建保生大帝廟，當時是集合幾個村落為「一保」，並以村落興建的「角頭廟」為基準，共同分攤出資興建，因此明初全島有八間廟，就由這八間廟的鄉老輪流掌管廟務，故稱為「八保老大」。
此為八保老大與四甲之由來，根據前輩說，在宋末時烈嶼的人口不多，一個村莊只有幾戶人家，當時全島只有八間廟，蓋保生大帝廟時分為八股出資，所以烈嶼很多村里都沒有參加八保。
到了明朝廟被倭番拆掉，大道公被請到西方山邊的一間廟供拜，之後該廟又被拆掉，大道公才請到西方社內的廟奉祀。到清朝時，大家覺得不能讓大道公這樣寄放下去，烈嶼所有的社里再次動員，並組織成「四甲」，輪流請大道公到社內的廟宇奉祀。四甲就是：
1青岐甲：青岐、陽厝（二保）（甲子年）申子辰
2西 甲：西方、西吳、下田（一保），雙口、東坑、湖井頭（一保）已酉丑
3上庫甲：上庫、南塘、湖下、羅厝（一保），後頭、黃厝、林邊、埔頭、庵頂、庵下、后宅（一保）寅午戊
4上林甲：上林、前埔、后井、中墩（一保），東林、西宅、西路（一保）亥卯未時至民國八十四年間，烈嶼鄉親提議於上庫福山原址籌建新廟，經多年的籌劃重建，民國九十三年夏保生大帝廟重建工程全部竣工，並於農曆十月舉行落成奠安大典。
洪水爐先生：
對於「送王船」的緣由，曾經聽我二叔公說過，在農曆八、九月的時候，鄉親就開始準備十月份送王船的慶典，這種活動是為了祈求老百姓得以平安。
青岐供奉的三太子，當時附身在一位姓馮的鄉親身上，在他當乩童的時後，說有一艘用木頭製的船正要入港，船上乘坐一位王爺，稱之「王船」，但百姓沒人肯相信，結果經過檢驗後，果真如此，因此受到大家的信任而受膜拜，如此一來，往後才有送王船的活動信仰。
洪志成先生：
古代真的有王船，船上有人，是「遊府吃府，遊縣吃縣」，會到處去巡視，當時太子爺的乩身說某月某日會有王船進港停靠，但是沒有人要理他，後來真的那一天王船來了，太子爺降駕乩身帶領法師到海邊，一下就跳上船，命人打開頭勾仔（船頭倉），好像現在開關查驗一樣，祭祀一番後說沒事了，船上的人很稱讚，說自從王船出港後，從未見過如此的太子爺。
另外太子爺對小孩的事特別靈應，乩身有些禁忌，只能收紅線，最多是祭品，決不能收紅包，不然就只收下紅包袋而不收禮金的。
林長仰先生：
一年一度的鎮五營，好像我們請天兵天將，駐紮在村子附近保護我們，所以一年要去勞軍一次。鎮營所用的符是桃符、竹符。符頭是用紅紗線綑綁，一定要綁緊，綁不緊顯得誠心不足。現在用紅色膠布代替，顯得有點草率。
而且符的尺寸要照「寸白」，這是古法沿循，而我們鎮八營要二十四支竹符，要先準備好竹子並陰乾後，符令是用毛筆寫，符令要清晰，不然會沒有效果。
鎮五營的風俗是一種迷信，利用安營的方式，派天兵天將來鎮守村落，以防妖魔鬼怪侵害村里，然後再每一年進行鎮營犒軍，好像是在鼓舞士氣，增添新兵將，收軍（兵）換防。每年還要派五尊神(王爺)出去鎮旗，請乩童出壇，配合壓鎮，這又跟鎮八營的不一樣，鎮旗時間不定，村里若平靜時，鎮五營可以睌一點，不平靜則就可提早些。鎮旗是把主神的名字寫在旗子上，東林鎮五營分別為：
1東營：位於佛祖宮南邊：張府厲王爺（青色旗）
2西營：位於西宅芬園（郵局後方）：蘇府王爺（白色旗）
3南營：位於八仔溝：洪府元帥(紅色旗)
4北營：位於破墓碑邊(砲兵營地邊)：邱府王爺（黑色旗）
5中營：位於頭前塘仔邊(林萬塔大厝前)：李府三太子（黃色旗）
鎮五營其實也是一種村子疆域的區分方式，神明力量的展現。
五營有五位大將，東營九夷軍、西營六戎軍、南營八蠻軍、北營五狄軍、中營三秦軍，中間竹符是大將，配左右兩支桃符副將。
關於鎮八營，起初東林的廟主祀張府厲王爺，後來村民捕魚拾得一神木，得知洪府元帥要來興廟，後來厲王爺尊其為元帥，讓位給元帥坐大位，洪府元帥成為東林境主。之後竹符的陣法改變，廟前鎮厲王爺，廟後鎮元帥，中心位置是三太子。東林鎮八營之風俗是這樣的。農曆正月十二日為東林「掛香日」，是東林年度大節日，廟裡作醮祈禱合境平安，風調雨順，祈求家人平安順事，善信進香，家戶宴客，舉村慶賀，熱熱鬧鬧。東林掛香祈福活動可分為兩大部分：
一、作醮祈福：由道士主事，全日祈福儀式上午為發奏、請天公、誦三部經（五斗經）、獻供。下午為誦二部經（五斗經）、送天公、誦經、鬧壇、送迎斗燈。
二、掛香鎮符（鎮八營）：上午十一時，由執事人員「鳴金」糾眾預備起程掛香，掛香隊伍依序為開路
鑼、頭旗、五方旗、道士、大鼓吹、乩童、神輿、鑼鼓隊、進香善信，步行至村郊「湖仔」，擺好
香案後，先由道士請天公神祐善信，祈禱風調雨順，五穀豐收。繼之為乩童祈禱，藉由起爐升「神火」、「吃生雞」等儀式後，由道士、乩童引導繞境鎮符巡安。鎮符儀式共鎮八營，分外五營（位於村郊）及內三營（位於村內），鎮八營之方位為：
（一） 外五營：
1東營：位於湖頭萬神爺宮後：九夷軍竹符【青色旗】
2西營：位於西宅芬園：六戎軍竹符【白色旗】
3南營：位於頭墩(頂湖溝)：八蠻軍竹符【紅色旗】
4北營：位於白鶴塘邊(運動場)：五狄軍竹符【黑色旗】
5中營：位於大墓(空降堡旁邊)：三秦軍竹符【黃色旗】
（二） 內三營：
1元帥爺：宮後（輦間後方）（元帥本營竹符、紅色旗）
2厲王爺：宮前（市場根陣店右後方）（厲王爺本營竹符、青色旗）
3太子爺：八仔溝（太子爺本營竹符黃色旗）
